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Según Esposito, lo impolítico supone que no hay otra realidad que la del poder, sin que esto lleve a una apología o a una condena del mismo, sino a asumir el conflicto como la única realidad de la política. Por otra parte, contrapone lo impersonal y la persona viviente como una posible salida para distinguir entre una vida valiosa y otra de menos valor.

La trayectoria intelectual de Roberto Esposito se inicia a edad muy temprana, con la publicación de dos libros, uno sobre las neovanguardias italianas y otro sobre Vico y Rousseau, ambos de 1976. Ya en 1980 su obra incluye referencias a Maquiavelo, autor central para Esposito. Justamente el título de la revista Il Centauro (1981-1986) remitía a una figura central en el pensamiento florentino. En esta revista, que tendrá una importancia crucial en el mundo intelectual italiano, Esposito irá elaborando un pensamiento y un recorrido que sistematizará en Categorías de lo impolítico (1988), libro que marca un punto de inflexión en su trayectoria.

La noción de lo impolítico había sido elaborada por Cacciari en un artículo de 1978 titulado Lo impolítico nietzscheano y aparecía en un momento de rearticulación de la relación entre la filosofía y la política, entre los intelectuales y los partidos políticos. Este proceso fue especialmente marcado en Italia, donde la subordinación de la intelectualidad al Partido Comunista Italiano (PCI) había sido muy fuerte hasta los años 70, a partir de los cuales empezaron a surgir distintas corrientes de pensamiento que rompieron con el PCI, como por ejemplo el pensamiento débil de Vattimo, el pensamiento negativo de Cacciari, el operaísmo de Tronti y de Negri. En esa época declina definitivamente la figura del intelectual orgánico y comienza un proceso de revisión crítica de los conceptos y supuestos con los que se había pensado la política.

En este marco, lo impolítico surgió como un modo realista de mirar a lo político desde sus márgenes, que partía del diagnóstico de que las categorías políticas de la modernidad estaban agotadas y que por ello era necesaria una deconstrucción de ellas, similar a la operada por Heidegger con la metafísica, hasta encontrar un lenguaje alternativo capaz de dar cuenta de nuestro presente.

Lo impolítico implica así una fuerte crítica tanto a la filosofía política como a la política filosófica y, más decisivamente, a toda forma de teología política, sea la cristiana, que intenta conectar lo político a un bien o valor o extraer el bien dialécticamente del mal, o aquella funcional-moderna que va de Hobbes a El concepto de lo político de Schmitt, que encuentra en la distinción amigo-enemigo el criterio distintivo de lo político. Estos últimos serán –junto al sujeto cartesiano– los grandes ídolos negativos de Esposito. En cuanto al filósofo alemán, lo impolítico asume plenamente sus diagnósticos, pero les cambia el signo. En relación con Hobbes, su sacrificio de la comunidad originaria del Estado de naturaleza a favor del Orden soberano estará en el centro de toda su reflexión posterior, que gira en torno al paradigma de inmunización. En Categorías de lo impolítico, la crítica a Hobbes –y a la filosofía política moderna tout court– se centra en su teoría de la representación, que para Esposito es siempre del Orden, mientras que la política, el conflicto y la pluralidad de la existencia –como lo impolítico mismo– es lo irrepresentable. La totalidad de la filosofía moderna, de Hobbes a Hegel, se mueve en la dirección en que “el cumplimiento de la subjetividad es posible solo por el sacrificio de su inmediatez natural”, por una alienación a favor del estado en el cual “el derecho de los individuos pueda realizarse solo en forma de un poder absoluto destinado a dominarlos” (Confines de lo político, p. 24-25).

Inversamente, inmune es aquel que es dispensado de la carga del munus, que se sustrae de las obligaciones pero también de los honores que estas conllevan. De ahí que el individualismo moderno sobre el que se funda nuestro derecho y nuestra política sea visto como una de las modalidades paradigmáticas de lo inmune, como defensa de lo propio, lo privado, oponiendo al vacío de lo común un vacío aún mayor.

Sin embargo, Communitas e Immunitas no son términos antagónicos, sino dos polos en un continuum, uno positivo y otro negativo, según comenta el propio Esposito en el libro Immunitas. Para Esposito, es impensable una comunidad –una donación, una exposición, un intercambio– que no apele a alguna forma de inmunidad que proteja la vida, pero ello implica el riesgo de sacrificar totalmente la vida, la relación, y su conservación, como tiende a hacer el paradigma inmunitario centrado en la protección negativa de la vida frente a aquello que la amenaza. La deriva inmunitaria siempre puede transformarse en un modo mortífero de resolver el conflicto al que nos expone el ser-en-común.

En Immunitas, Esposito constata que la lógica y el léxico inmunitarios dominan cada vez más el lenguaje jurídico y biomédico, pero también la antropología y la sociología. La inmunización implica proteger la vida por vía negativa, dialécticamente, haciéndole probar dosis no letales de muerte, para evitar el contagio, cuyo agente privilegiado al que se dirigen gran parte de nuestros temores actuales adquiere forma de virus: ya sea un virus informático, el sida, las armas biológicas o la inmigración, siempre se busca evitar a toda costa su proliferación incontrolada. Este contagio surge del contacto de los cuerpos, y de ahí la centralidad –metafórica y real– del cuerpo en todos los ámbitos de nuestra existencia. Por lo demás, Esposito evidencia el carácter polemológico que adoptan los tratados de medicina al describir el funcionamiento del sistema inmunitario, afirmando que “al peligro cada vez más difundido que amenaza a lo común responde la defensa cada vez más compacta de lo inmune” (Immunitas, p. 13).

Pero si no hay un afuera de la inmunidad, la comunidad solo puede pensarse en tensión con ella misma. Por ello, Esposito explora una inmunidad común a partir del modo en que el conflicto inmunológico entre el embrión y el óvulo en la gravidez es la condición de posibilidad de la vida y en la posibilidad de un sí mismo inmunológico, en el cual la identidad se altera y afirma a la vez, siendo lo más individual y lo más compartido.