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Nussbaum hace un recorrido por la genealogía de la tradición cosmopolita, la cual ancla en la respuesta que daba Diógenes el Cínico cuando le preguntaban de dónde era y contestaba que era kosmo-politês (ciudadano del mundo). Según la filósofa, en esta afirmación encontramos implícitamente el concepto de dignidad, es decir, la consideración de que todos los seres humanos son iguales, independientemente de su lugar de nacimiento o de la jerarquía social.

En concordancia con las problemáticas que tanto la caracterizan, Martha Nussbaum presenta en La tradición cosmopolita. Un noble e imperfecto ideal una teoría de la justicia basada en la dignidad que responde a una concepción parcial del bienestar. La propuesta es parcial porque no pretende decir cómo se debe vivir en todos los ámbitos, sino indicar cuáles son los requisitos básicos que deben cumplirse para que cada uno concrete la vida buena de la forma que considere más oportuna. Tal como aclara al final del libro, esta es su versión del punto de vista de las capacidades humanas, del cual ha sido una de las principales impulsoras desde principios del siglo xxi junto con Amartya Sen.

Esta obra plantea una revisión del concepto de dignidad como un elemento fundamental de la igualdad humana considerada desde el punto de vista moral, es decir, en relación con la justicia. El conocimiento de Nussbaum sobre filosofía clásica se pone de manifiesto a lo largo de un esclarecedor recorrido por la genealogía de la tradición cosmopolita, la cual ancla en la respuesta que daba Diógenes el Cínico cuando le preguntaban de dónde era y contestaba que era kosmo-politês (ciudadano del mundo). Según la filósofa, en esta afirmación encontramos implícitamente el concepto de dignidad, es decir, la consideración de que todos los seres humanos son iguales, independientemente de su lugar de nacimiento o de la jerarquía social, y, por tanto, que todos deben ser tratados dignamente. Seguidamente, y de la mano del De officiis de Cicerón, Nussbaum desarrolla la noción ciceroniana de justicia y los dos tipos de deberes que de ella se derivan: los “deberes de justicia” y los “deberes de ayuda material”. A partir de estas consideraciones, y acompañada de Groci y Adam Smith, la filósofa y profesora de ética y derecho de la Universidad de Chicago desarrolla críticamente estos dos tipos de deber para mostrar —acertadamente, a mi parecer— que para poder cumplir con los deberes de justicia, considerados ineludibles moralmente, primero se deberá responder a los deberes de ayuda material que sus antecesores solían menospreciar.