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Todos los libros del filósofo Byung-Chul Han proponen un retorno de la negatividad: contra un exceso de transparencia, secreto; contra una estética de la lisura, rugosidades; contra la digitalización, cosas materiales. Y contra la vida activa, vida contemplativa, que no ha de confundirse con el tiempo libre. Este es el tema de Vita contemplativa. Elogio de la inactividad, la última de sus publicaciones.

A la hora de establecer una jerarquía entre las cosas que uno puede hacer en esta vida, los filósofos siempre habían puesto la filosofía en lo más alto. Es una tradición venerable que comienza con Platón y Aristóteles, de los que hemos heredado la distinción entre vida activa y vida contemplativa, reservando las mejores palabras para la segunda. Pero la modernidad puso fin a todo esto: la teoría crítica, que hoy ha sustituido a la filosofía, rechaza los ideales trascendentes y las almas distanciadas que deberían pasarse el día contemplándolos, y pide cuerpos implicados en la militancia política y la revolución. Marx, que dijo que “los filósofos no han hecho más que interpretar de diversas formas el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”, estaría contento de ver hasta qué punto hoy se repite que una política es “transformadora”.

Todos los libros de Han proponen un retorno de la negatividad: contra un exceso de transparencia, secreto; contra una estética de la lisura, rugosidades; contra la digitalización, cosas materiales. Y contra la vida activa, vida contemplativa, que es el tema de Vita contemplativa, su última publicación. “Dado que solo percibimos la vida en términos de trabajo y de rendimiento, interpretamos la inactividad como un déficit que debe remediarse cuanto antes mejor. La existencia humana en conjunto es absorbida por la actividad. Como consecuencia, es posible explotarla”. Después de años criticando cómo nos hemos convertido en empresarios de nosotros mismos, haciendo horas extras no remuneradas, Han nos sugiere que la respuesta había estado allí desde el principio: la vida contemplativa de los antiguos.

Recuperar la relación religiosa con el mundo

Lo importante es no confundir la vida contemplativa con el “tiempo libre”, que, según Han, “no tiene tanta intensidad vital como la contemplación. Es un tiempo que matamos para impedir que surja el tedio. No es un tiempo realmente libre, vivo, sino un tiempo muerto”. Tomando como ejemplo las fiestas religiosas, Han propone un tipo de inactividad que no se pueda cooptar como optimización del yo. La vida contemplativa no es un programa de diez sesiones de mindfulness para el crecimiento, sino restar importancia a lo personal. Han busca recuperar la relación religiosa con el mundo para poner un tope a la tendencia moderna a instrumentalizarlo todo.

Esto nos lleva de cabeza a la ambigüedad política de la propuesta. Han, que escribe muy bien en diálogo con los grandes pensadores de la tradición occidental, dedica el capítulo más tenso del libro a Hannah Arendt, con la que discrepa plenamente. Para Arendt, que tomaba los debates del ágora griega como ideal, la política es el espacio de libertad en el que la actividad humana se desata de toda necesidad social para hacer emerger algo nuevo, y la consumación de la libertad política es la revolución. Como proceso sin inicio ni final, el deber de la política sería mantener un espacio abierto en el corazón de la sociedad para que una revolución pueda redimir al mundo cada vez que la libertad ganada por las revoluciones pasadas entra en decadencia.

Corren a señalar que en la polis griega, aparte del ágora, había espacios reservados para lo sagrado y la contemplación religiosa: “Contra la convicción de Arendt, el futuro de la humanidad no depende del poder de las personas que actúan, sino de la reactivación de la capacidad contemplativa, es decir, de la capacidad que no actúa”. A la inversa de la revolución activa, como la rusa o la francesa, que para Arendt son el modelo, Han sueña con una revolución pasiva inspirada en una parábola de Walter Benjamin: “Hay un proverbio jasídico sobre el mundo futuro que dice que allí todo estará dispuesto igual que aquí. Tal como es nuestra habitación ahora, así será también en el mundo futuro; donde ahora duerme nuestro niño, aquí dormirá también en el mundo futuro. Todo será igual que aquí, solo un poco diferente”.