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Lefort descubre en los cimientos del totalitarismo la representación del pueblo-uno; describe un régimen que pretende negar que la división sea constitutiva de la sociedad. Destruyendo la división entre sociedad civil y Estado, el poder aspira a condensar en un mismo polo las esferas del poder, del conocimiento y de la ley. El desconocimiento de la división crea una dinámica que entiende la alteridad en términos de enfermedad.

Discípulo de Merleau-Ponty, joven crítico del estalinismo soviético y de la burocracia, lector de Maquiavelo y de Marx, de Tocqueville y de La Boétie, fundador junto a Cornelius Castoriadis de Socialisme ou Barbarie, coeditor de diversas revistas que avivaron el debate intelectual en la Francia de los años setenta y ochenta,1 Claude Lefort (1924-2010) permanece en cada una de estas experiencias fiel a un gesto de interrogación: prestar atención a lo que la obra de pensamiento o el fenómeno social nos da a ver más allá de su representación ideológica; comprender las experiencias políticas de nuestro tiempo.

En “La brecha entre pasado y futuro” Hannah Arendt sostuvo que el pensamiento nace de los acontecimientos de la experiencia, y que debe mantenerse vinculado a ellos como a los únicos indicadores para poder orientarse.2 No es casual que Lefort haya decidido llamar a su último libro (que agrupa artículos que escribió a lo largo de toda su vida) Le temps present. Écrits 1945-2005.3 El interés por tratar de comprender la aparición de lo inesperado, de aquello que es signo del tiempo presente, orienta su indagación intelectual. Utilizando un método que intenta desarticular cualquier aproximación dogmática tanto al pensamiento como a la historia, Lefort se propone recuperar las distinciones fundamentales del pensamiento político. Su trayectoria está vinculada a un esfuerzo por recobrar un modo de pensar lo político atento a las formas de sociedad existentes, y a las diferencias entre ellas. En este recorrido se enfrenta a lo que denomina la ceguera de los intelectuales para pensar lo político; en particular, la ceguera de la izquierda para pensar el fenómeno del totalitarismo, y contrapuesto a este, el fenómeno de la democracia. Plantea, en definitiva, la incapacidad para distinguir entre régimen libre y régimen despótico, entre libertad y servidumbre.

¿Cuáles son los indicadores que lo guían para poder pensar las distintas formas de sociedad, las diferencias entre los regímenes? ¿Qué experiencias políticas, pero también filosóficas, forman parte del horizonte lefortiano?

Pensamiento político, ciencias sociales y marxismo

En el centro de la reflexión teórica de Claude Lefort distinguimos con claridad un interés permanente por repensar lo político más allá de las ciencias sociales y del marxismo. Este gesto de ruptura supone la renuncia a subordinar el acontecimiento a una historia escrita con mayúsculas, a inscribirlo en un registro supuestamente más real o más verdadero; y supone rechazar, simultáneamente, la pretensión objetivista de las ciencias sociales que toman por cierto lo que es preciso explicar. Tal como afirma Lefort, el hecho de que la política se circunscriba a un sector definido del espacio social tiene ya un significado político particular. Criticando la confianza en un sujeto que pueda posarse por encima de la realidad social, que pueda sustraerse a ella para analizarla objetivamente o para leer en lo particular el signo de una trayectoria predeterminada, Lefort se propone repensar la especificidad de lo político.

Si observamos los textos de las décadas de 1950 y de 19604 y los elaborados después de 1970, podemos apreciar un cambio de perspectiva en el modo en que Lefort piensa la naturaleza del lazo social: percibimos un desplazamiento desde la búsqueda de un principio de inteligibilidad social, hacia la convicción de que no existe ningún orden que preexista a su conformación política. Este pasaje es el resultado del reconocimiento de que la sociedad no puede comprenderse a partir de sí misma, sino que encuentra su razón de ser en un lugar que es, en cierto sentido, exterior a ella.5 A partir de aquí, Lefort entiende que lo político no puede ser simplemente considerado como una dimensión particular de la sociedad, sino que debe ser entendido como el principio generador que da forma a lo social, que vuelve inteligible la relación que los individuos tienen entre sí y con el mundo. Así, cuando intenta pensar la institución política de lo social, lo que Lefort se propone en definitiva es revelar –más allá de las prácticas, más allá de las relaciones, más allá de las instituciones que surgen de las determinaciones fácticas, sean naturales o históricas– un ensamblaje de articulaciones no deducibles ni de la naturaleza ni de la historia, pero que ordenan la comprensión de lo que se presenta como real.

Este estilo de pensamiento encuentra una primera elaboración en las investigaciones de Lefort sobre Maquiavelo,6 que le llevaron a distinguir dos elementos que serán claves para articular su comprensión de lo político. En primer lugar, a través de la lectura de El Príncipe y de los Discorsi, Lefort descubre el carácter originario e insuperable de la división social, que es escenificada en Maquiavelo mediante la presentación de dos deseos contrapuestos: el deseo de dominar de los grandes y el deseo de no ser dominado del pueblo. En segundo lugar, Lefort descubre en la figura del príncipe maquiaveliano cierta exterioridad del poder con respecto a esta división originaria: el poder es el polo simbólico a partir del cual se articula la división; y los modos en los que se da esta articulación son los que dan forma a los diferentes regímenes políticos.

En el centro del análisis de lo político, por tanto, se encuentra el fenómeno del poder. Mediante la representación del poder, y su relación con el derecho y con el conocimiento, se da a ver la estructura simbólica de la sociedad, su principio de organización. El poder, engendrado a partir de la división, permite diferenciar a las sociedades en función del modo en el cual se lo representa. Pero esta diferencia se instituye sobre un fondo común: de lo que se trata para Lefort es de conocer la suerte que corre la división social en cada régimen. En efecto, que el espacio social se ordene y unifique, a pesar de las divisiones que lo atraviesan, supone la referencia a un lugar desde donde lo social se deja ver, decir, nombrar. El poder aparece como ese lugar, manifestando así cierta exterioridad de la sociedad con respecto a sí misma. No obstante, debemos cuidarnos de proyectar esa exterioridad en lo real; la distancia entre el poder y la división social no supone una separación entre dos entidades diferentes; por el contrario, supone el descubrimiento del lugar de lo político, de aquello que permite dar forma a lo social, delimitando la relación entre el adentro y el afuera.

En este sentido, y de una manera general, Lefort se propone elaborar una interrogación por lo político cuya idea rectora sostiene que las sociedades se distinguen entre sí por su régimen, o, para decirlo de un modo más apropiado, por cierta manera de dar forma (mise en forme) a la coexistencia humana. El pensamiento político, por tanto, no se encuentra restringido a un género científico particular, sino que su campo es lo social en cuanto tal: su constitución, su principio de articulación. Ahora bien, en la medida en que nos encontramos siempre ya inmersos en la sociedad, en la medida en que resulta imposible mirar a la sociedad por fuera de un modo particular de entender y dar sentido y significación a lo social, Lefort llega a la conclusión de que el modo en que podemos acceder a la comprensión de la naturaleza de lo político es a través de la comparación entre regímenes.