'Ok, doomer'. Ansietat climàtica i imaginaris del col•lapse
- Dossier
- oct. 22
- 10 mins
L’articulació col·lectiva de la por converteix l’ansietat individual en paràlisi col·lectiva, i, en el cas de la crisi climàtica, aquest és el camí més ràpid i segur cap al desastre. Associar-se i organitzar-se permet convertir la por en acció política. Potser l’actitud més perillosa és el fatalisme climàtic; per molt difícil que sigui la situació, el més lúcid sempre és intentar-ho.
L’onada de calor del maig d’aquest any ens va deixar emocionalment exhausts. Les altes temperatures afecten l’organisme de moltes maneres —poden produir esgotament o agreujar malalties com la diabetis—, però no es tractava només d’això. Arribar a quaranta graus al mes de maig convertia la crisi climàtica en una cosa tangible, tan tangible com la suor que se’ns escorria per la pell. De sobte, ja no la podíem ignorar. L’escalfament de l’oceà o l’extinció d’espècies ens semblen esdeveniments llunyans, aliens a la nostra realitat quotidiana, però les marques de suor i la pell cremada imposaven la realitat de la crisi climàtica com una bufetada.
La conseqüència immediata d’això va ser un augment vertiginós de l’ansietat col·lectiva. Les converses al transport públic, a les xarxes, a la feina, estaven plenes d’angoixa. L’onada de calor anunciava un futur de temperatures extremes, apareixia com una mostra d’allò que havia d’arribar. La imaginació es disparava alimentada per les distopies que fa dècades que configuren la nostra visió del futur. En lloc de ciència-ficció, el cinema postapocalíptic semblava més que mai una predicció de l’esdevenidor.
L’onada de calor del maig va passar i es va reduir l’ansietat, però els seus efectes van romandre. Després va venir la del juliol, per confirmar que no ens trobàvem davant d’un fet puntual. L’esgotament emocional que produeix la por afecta la nostra manera de relacionar-nos amb la crisi climàtica, la manera com ens hi enfrontem. Quan l’ansietat no troba cap sortida, pot produir actituds paralitzants. Aquesta paràlisi ens pot portar a restar-li importància, a intentar convèncer-nos a nosaltres mateixos que no n’hi ha per tant. També a desentendre’ns-en, a pensar que és un problema que han d’abordar els polítics i que les mesures que es prenguin han d’anar adreçades exclusivament a les classes altes, que són les que generen més petjada de carboni. Una altra possibilitat és que ens provoqui fantasies escapistes, generalment anar a viure al camp, en una visió idealitzada del món rural que no té res a veure amb la realitat. La paràlisi també ens pot conduir a actituds fatalistes, a pensar que és un problema tan gros que no podem fer-hi res i, a l’extrem, a pensar que hem d’acceptar que la vida al planeta s’acabarà.
Aquestes actituds són comprensibles perquè sorgeixen de la por, i és completament lògic témer un fenomen que amenaça la nostra supervivència al planeta. El problema no és tenir por, sinó saber què en fem, d’aquesta por. El problema sorgeix quan convertim aquestes actituds en posicionaments polítics i intentem convèncer els altres que haurien d’adoptar-les. L’articulació col·lectiva de la por converteix l’ansietat individual en paràlisi col·lectiva, i, en el cas de la crisi climàtica, aquest és el camí més ràpid i segur cap al desastre. Si intentem convèncer els altres que de la crisi climàtica no n’hi ha per tant, el que fem és contribuir a no organitzar-nos per frenar-ne els efectes més perillosos. Passa una cosa semblant quan insistim que a la classe treballadora no se li ha d’exigir res fins que no se’ls exigeixi a les classes altes.
És cert que és injust que se’ns demani que en siguem responsables quan se segueix permetent quelcom tan contaminant i innecessari com els vols privats o els iots, però també és veritat que no sembla gaire intel·ligent esperar que les classes altes es responsabilitzin d’un problema col·lectiu, perquè l’experiència històrica ens diu que això no sol passar. La justícia social hauria de ser una dimensió imprescindible en la lluita contra el canvi climàtic, però no hi haurà justícia social si no obliguem que n’hi hagi, i no podem fer-ho sense implicar-nos en el moviment. D’altra banda, la conversió de la fantasia escapista en una opció política tampoc no sembla gaire útil: la posada en marxa d’una transició ecològica que pugui afrontar la crisi climàtica es trobarà amb resistències enormement fortes que no es poden vèncer simplement amb un abandonament. Les petrolieres, les operadores de vols o la indústria càrnia, per citar alguns dels sectors més contaminants, no deixaran de funcionar si no se’ls hi obliga. A més, l’entorn rural es veurà tan afectat com l’urbà per la crisi climàtica; de fet, els seus efectes es poden començar a notar abans en el primer a causa de la seva dependència del sector primari i de la manca d’infraestructures que puguin oferir assistència en moments crítics.
Sembla força paradoxal donar per perduda la lluita quan encara no s’ha intentat res, però el fatalisme climàtic és una actitud més estesa del que sembla.
El perill del fatalisme climàtic
Però potser l’actitud més perillosa políticament és el fatalisme climàtic. Sembla força paradoxal donar per perduda la lluita quan encara no s’ha intentat res, quan ni tan sols s’han limitat els vols o les macrogranges, per exemple, però aquesta és una actitud més estesa del que sembla. Al seu llibre Cómo dinamitar un oleoducto (Errata Naturae, 2022), l’activista suec Andreas Malm assenyala el cas d’autors com Jonathan Franzen[1] o Roy Scranton[2], que hi han dedicat columnes i llibres. Un cop més, individualment podem entendre aquesta actitud com a producte de la por, però quan n’escrivim una columna o un llibre la convertim en un posicionament polític, en la mesura que intentes convèncer la gent que assumeixi la teva mateixa postura. Però per quin motiu algú voldria convèncer els altres de deixar-se morir?
A les xarxes socials, les persones amb aquests posicionaments han rebut el nom de doomers, de l’anglès doom, ‘condemnar’. Els seus tuits, posts i columnes acostumen a rebre respostes amb el mem ok, doomer, que fa mofa d’aquest nihilisme fatalista de manera similar a com es critiquen les opinions reaccionàries dels membres del baby boom amb el mem ok, boomer. Això ens pot donar una primera pista de l’existència d’una bretxa generacional en les actituds envers la crisi climàtica, cosa que també es va percebre en l’última onada de mobilitzacions, protagonitzada per adolescents i joves. Però, a més, també es pot apreciar una bretxa de gènere: els posicionaments públics a favor del col·lapse sempre o gairebé sempre són d’homes. Malm assenyala que estan relacionats amb la incapacitat individual: com que jo no soc capaç d’imaginar una solució al problema ni de fer res per frenar-lo, dono per fet que és impossible. Ell no ho relaciona amb la masculinitat, però la connexió no és difícil d’establir si pensem que el patriarcat identifica els homes blancs com el subjecte universal i relega tots els altres a la posició de l’altre. És més probable que sigui un home blanc qui elevi la seva incapacitat individual a norma universal, que no pas que ho faci una dona o una persona racialitzada, perquè és ell qui ha estat educat per creure que és, precisament, el subjecte universal. Si jo, Jonathan Franzen, no soc capaç de fer res, com podrà ningú altre frenar la crisi climàtica?
La lluita contra la crisi climàtica té un component important de cures. Els homes ens deixen soles en la cura del planeta igual que ens han deixat soles en la cura de tota la resta.
Però hi ha una altra qüestió més que relaciona aquestes posicions fatalistes amb la masculinitat hegemònica. En algunes ocasions, aquest fatalisme climàtic emmascara un cert desig que el col·lapse es produeixi, perquè serviria per tornar a posar en marxa la civilització sota unes altres premisses. Això beu clarament de l’imaginari distòpic del cinema i la televisió, on hem vist innombrables pel·lícules i sèries en què un grup de persones sobreviu a una catàstrofe, ja sigui un desastre natural o una apocalipsi zombi, des d’Estació Onze fins a The Walking Dead, per citar-ne només algunes de les més recents. Si es produís una situació així, la realitat és que moriríem d’una cosa que avui ens sembla tan prosaica com és una infecció de queixal o un tall fet amb una llauna, però sembla que qui enuncia aquest desig es veu a si mateix com el supervivent que funda la civilització nova i no com el desgraciat que mor d’un flegmó. Aquí, de nou, veiem masculinitat hegemònica a dojo, a més de molt capacitisme, perquè només pot defensar això qui no pensa en situacions de vulnerabilitat com la infància o en persones dependents o amb malalties cròniques. A més, la lluita contra la crisi climàtica té un component important de cures: en bona mesura, es tracta de restaurar ecosistemes, de netejar la contaminació, de cuidar la resta d’éssers que habiten el planeta, de guarir la fractura metabòlica, com assenyala Rebecca Clausen[3]. A l’imaginari de la masculinitat hegemònica això és una cosa tradicionalment associada a la feminitat, de manera que a molts homes no els resulta atractiu o, directament, els provoca rebuig. Els homes ens deixen soles en la cura del planeta igual que ens han deixat soles en la cura de tota la resta.
Per evitar que la por ens enfonsi en aquestes actituds paralitzants, podem articular aquesta por col·lectivament d’una altra manera, per exemple, participant en organitzacions que lluitin contra la crisi climàtica en qualsevol de les seves formes. Això no està exempt de frustracions i decepcions, però permet convertir la por en acció política en lloc de convertir-la en paràlisi. En aquest sentit, pot ser útil aprendre de l’experiència de lluita durant la crisi de la sida als anys vuitanta. És difícil imaginar una situació més terrible que la d’aquests activistes: a l’estigma i la violència contra el col·lectiu LGTB, a qui s’acusava de propagar la malaltia, s’hi unia la por de contraure el virus i la tristesa de veure emmalaltir i morir els amics i les parelles. Així i tot, a partir d’aquell dolor, aquella tristesa i aquella ràbia, col·lectius com Act Up[4] van aconseguir engegar un moviment que no tan sols es va enfrontar a l’homofòbia i l’estigmatització de la malaltia, sinó que també es va ocupar de tenir cura dels seus membres més vulnerables.
Compartir la por no tan sols redueix l’ansietat que provoca; també permet transformar-la en impulsos col·lectius. No sabem com d’efectives seran aquestes accions, però sí que podem estar segurs que la inacció condueix al desastre. En el cas de la crisi climàtica, a més, qualsevol cosa és millor que res: un augment d’un grau és millor que de dos, i de dos és millor que de tres. Per molt difícil que sigui la situació, el més lúcid sempre és intentar-ho.
[1] “What If We Stopped Pretending?”, a The New Yorker.
[2] Aprender a vivir y morir en el Antropoceno (Errata Naturae, 2021).
[3] “Healing the Rift”, a Monthly Review.
[4] L’arxiu històric d’Act Up es pot consultar a la web https://actupny.org/. La pel·lícula 120 batecs per minut (Robin Campillo, 2017) també és una bona aproximació a la seva història.
Publicacions recomanades
- Utopía no es una isla Episkaia, 2019
- Carcoma Amor de Madre, 2021
Del número
N124 - oct. 22 Índex
El butlletí
Subscriu-te al nostre butlletí per estar informat de les novetats de Barcelona Metròpolis